Aggivacchagotta Sutta. Discursul despre foc către Vacchagota
Majjhima Nikaya 72
O traducere
Astfel am auzit: Odată, Cel Binecuvântat locuia la Sāvatthī, în mănăstirea Jetavana, din parcul lui Anāthapiṇḍika. Atunci, rătăcitorul Vacchagotta a mers la Cel Binecuvântat și, ajuns acolo, a schimbat saluturi curtenitoare. Când această conversație prietenoasă s-a terminat, s-a așezat alături și l-a întrebat pe Cel Binecuvântat:
„Cum este Maestre Gotama, susține Maestrul Gotama vederea: «Lumea este eternă: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»?”
„Vaccha, Eu nu susțin vederea «Lumea este eternă: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»”
„Atunci Maestrul Gotama susține vederea: «Lumea nu este eternă: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»?”
„Vaccha, Eu nu susțin vederea: «Lumea nu este eternă: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»”
„Cum este Maestre Gotama, susține Maestrul Gotama vederea: «Lumea este finită: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»?”
„Vaccha, Eu nu susțin vederea: «Lumea este finită: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»”
„Atunci Maestrul Gotama susține vederea: «Lumea este infinită: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»?”
„Vaccha, Eu nu susțin vederea: «Lumea este finită: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»”
„Cum este Maestre Gotama, susține Maestrul Gotama vederea: «Sufletul și corpul sunt una: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»?”
„Vaccha, Eu nu susțin vederea: «Sufletul și corpul sunt una: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»”
„Atunci Maestrul Gotama susține vederea: «Sufletul este un lucru și corpul este altul: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»?”
„Vaccha, Eu nu susțin vederea: «Sufletul este un lucru și corpul este altul: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»”
„Cum este Maestre Gotama, susține Maestrul Gotama vederea: «După moarte, un Tathāgata există: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»?”
„Vaccha, Eu nu susțin vederea: «După moarte, un Tathāgata există: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»”
„Atunci Maestrul Gotama susține vederea: «După moarte, un Tathāgata nu există: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»?”
„Vaccha, Eu nu susțin vederea: «După moarte, un Tathāgata nu există: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»”
„Cum este Maestre Gotama, susține Maestrul Gotama vederea: «După moarte, un Tathāgata și există și nu există: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»?”
„Vaccha, Eu nu susțin vederea: «După moarte, un Tathāgata și există și nu există: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»”
„Atunci Maestrul Gotama susține vederea: «După moarte, un Tathāgata nici există, nici nu există: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»?”
„Vaccha, Eu nu susțin vederea: «După moarte, un Tathāgata nici există, nici nu există: doar asta este adevărat, orice altceva este greșit»”
„Cum este Maestre Gotama? Atunci când Maestrul Gotama este întrebat fiecare dintre aceste zece întrebări, el răspunde: «Eu nu susțin această vedere». Ce pericol vede Maestrul Gotama, datorită căruia nu adoptă niciuna dintre aceste vederi speculative?”
„Vaccha, vederea speculativă că lumea este eternă este un desiș de vederi, o junglă de vederi, o încâlcitură de vederi, o zvârcolire de vederi, o cătușă de vederi. Este asediată de suferință, de mâhnire, de disperare și febră și nu conduce către dezvrăjire, către detașare, către încetare, către pace, către cunoaștere directă, către iluminare, către Nibbāna.”
„Vederea speculativă că lumea nu este eternă… că lumea este finită… că lumea este infinită… că sufletul și trupul sunt una… ca sufletul e un lucru și trupul e altul… că după moarte un Tathāgata există… că după moarte un Tathāgata nu există… că după moarte un Tathāgata și există și nu există… că după moarte un Tathāgata nici există, nici nu există este un desiș de vederi, o junglă de vederi, o încâlcitură de vederi, o zvârcolire de vederi, o cătușă de vederi. Este asediată de suferință, de mâhnire, de disperare și febră și nu conduce către dezvrăjire, către detașare, către încetare, către pace, către cunoaștere directă, către iluminare, către Nibbāna. Văzând acest pericol eu nu adopt niciuna dintre aceste vederi speculative.”
„Atunci adoptă Maestrul Gotama vreo vedere speculativă?”
„Vaccha, «vederea speculativă» este ceva ce Tathāgata a abandonat. Pentru că Tathāgata, Vaccha, a văzut asta: «Astfel este forma materială, astfel este originea ei, astfel este dispariția ei; astfel este senzația, astfel este originea ei, astfel este dispariția ei; astfel este percepția, astfel este originea ei, astfel este dispariția ei; astfel sunt formațiunile, astfel este originea lor, astfel este dispariția lor; astfel este conștiința, astfel este originea ei, astfel este dispariția ei.» Prin urmare, îți spun, odată cu distrugerea, dispariția, încetarea, abandonarea și părăsirea tuturor conceptualizărilor, a deducțiilor, a identificărilor cu «eu» și «al meu» și a tendinței subtile către trufie, Tathāgata este eliberat prin neagățare.”
„Când mintea unui bhikkhu este eliberată astfel, unde reapare el [după moarte], Maestre Gotama?”
„Termenul «reapare» nu este aplicabil, Vaccha.”
„Atunci el nu reapare, Maestre Gotama?”
„Termenul «nu reapare» nu este aplicabil, Vaccha.”
„Atunci el și reapare și nu reapare, Maestre Gotama?”
„Termenul «și reapare și nu reapare» nu este aplicabil, Vaccha.”
„Atunci el nici reapare, nici nu reapare, Maestre Gotama?”
„Termenul «nici reapare, nici nu reapare» nu este aplicabil, Vaccha.”
Când Maestrul Gotama a fost întrebat aceste patru întrebări, el a răspuns: „Termenul «reapare» nu este aplicabil, Vaccha; termenul «nu reapare» nu este aplicabil, Vaccha; termenul «și reapare și nu reapare» nu este aplicabil, Vaccha; termenul «nici reapare, nici nu reapare» nu este aplicabil, Vaccha”. În acest punct, Maestre Gotama, am căzut pradă zăpăcelii, am căzut pradă confuziei și încrederea pe care o câștigasem în urma conversațiilor anterioare cu Maestrul Gotama, acum a dispărut.”
„Este firesc sa fii zăpăcit, este firesc să fii confuz. Pentru că această Dhamma, Vaccha, este profundă, greu de văzut și greu de înțeles, pașnică și sublimă, ce nu poate fi atinsă prin simplă raționare, subtilă, realizabilă de către cei înțelepți. Este greu pentru tine să o înțelegi, atâta timp cât ai adoptat o altă vedere, accepți o altă învățătură, practici un alt antrenament și urmezi un alt învățător. Prin urmare, o să îți pun niște întrebări. Răspunde după cum crezi.
„Ce crezi, Vaccha? Să presupunem că un foc are arde în fața ta. Ai ști: «Acest foc arde în fața mea»?”
„Aș ști, Maestre Gotama.”
„Dacă cineva te-ar întreba, Vaccha: «Dependent de ce combustibil arde acest foc în fața ta?» – fiind astfel întrebat ce ai răspunde?”
„Fiind astfel întrebat, Maestre Gotama, aș răspunde: «Acest foc arde având iarbă și vreascuri drept combustibil.»”
„Dacă acest foc din fața ta s-ar stinge, ai ști: «Acest foc din fața mea s-a stins»?”
„Aș ști, Maestre Gotama.”
„Dacă cineva te-ar întreba, Vaccha: «Atunci când focul din fața ta s-a stins, în ce direcție a mers: la est, la vest, la nord sau la sud?» – fiind astfel întrebat, ce ai răspunde?”
„Acesta nu e aplicabilă, Maestre Gotama. Focul a ars având iarbă și vreascuri drept combustibil. Când acestea s-au consumat, dacă focul nu a mai primit alt combustibil, fiind lipsit de combustibil, este socotit ca fiind stins.”
„În mod similar, Vaccha, Tathāgata a abandonat acea forma materială prin care cineva care ar vrea să îl descrie pe Tathāgata l-ar putea descrie; a tăiat-o din rădăcină, a făcut-o precum un ciot de palmier, a terminat cu ea, astfel că nu va mai apărea în viitor. Tathāgata este eliberat de orice apreciere în termeni de formă materială. Vaccha, el este profund, nemăsurabil, greu de sondat precum oceanul. «El reapare» nu se aplică; «el nu reapare» nu se aplică; «el și reapare și nu reapare» nu se aplică; «el nici reapare, nici nu reapare» nu se aplică. Tathagata a abandonat acea senzație prin care cineva care ar vrea să îl descrie pe Tathāgata l-ar putea descrie … a abandonat acea percepție prin care cineva care ar vrea să îl descrie pe Tathāgata l-ar putea descrie … a abandonat acele formațiuni prin care cineva care ar vrea să îl descrie pe Tathāgata l-ar putea descrie … a abandonat acea conștiință prin care cineva care ar vrea să îl descrie pe Tathāgata l-ar putea descrie; a tăiat-o din rădăcină, a făcut-o precum un ciot de palmier, a terminat cu ea, astfel că nu va mai apărea în viitor. Tathāgata este eliberat de orice apreciere în termeni de formă materială. Vaccha, el este profund, nemăsurabil, greu de sondat precum oceanul. «El reapare» nu se aplică; «el nu reapare» nu se aplică; «el și reapare și nu reapare» nu se aplică; «el nici reapare, nici nu reapare» nu se aplică.
Acestea fiind spuse, rătăcitorul Vacchagotta i-a spus Celui Binecuvântat: „Maestre Gotama, să presupunem că ar fi un mare copac sāla, nu departe de un sat ori de un oraș, iar impermanența i-ar uza ramurile, frunzele, coaja și alburnul, astfel încât mai apoi, fiind lipsit de ramuri și frunze, lipsit de coajă și alburn, ar deveni pur, în întregime făcut din duramen; în același fel, acest discurs al Maestrului Gotama este lipsit de ramuri și frunze, lipsit de coajă și alburn și este pur, făcut în întregime din duramen.”
„Magnific, Maestre Gotama! Magnific Maestre Gotama! La fel cum cineva ar îndrepta un obiect răsturnat, cum ar dezvălui ceea ce a fost ascuns, cum i-ar descoperi calea unuia care s-a rătăcit, sau cum ar ține o lampă în întuneric astfel încât ochii să poată vedea formele, tot așa Cel Binecuvântat – prin multe înlănțuiri ale raționamentului – a făcut ca Dhamma să îmi fie clară. Merg către Cel Binecuvântat pentru refugiu, către Dhamma și către Sangha, comunitatea călugărilor. Fie ca Cel Binecuvântat să-și amintească de mine ca adept laic care a mers către el pentru refugiu, începând chiar din această zi, pentru toată viața.”
——–
Bibliografie:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html
http://tipitaka.wikia.com/wiki/Aggi-Vacchagotta_Sutta
The Middle Length Discourses of the Buddha/Bhikkhu Ñaṇamoli & Bhikkhu Bodhi / Wisdom Publication ediția a 3-a.